1.8.13.A. 原罪
§ 13. 原罪
亞當的罪對其後裔的影響，在我們的信條中被宣告為：（1.）他首罪的罪咎。（2.）原義的喪失。（3.）我們全本性的敗壞，這（即此敗壞）通常被稱為原罪。通常如此，但並非總是如此。原罪常被用來指稱我們始祖背道所帶來的一切主觀上的邪惡後果，因此它包含了上述三個細項。因此，法國國家會議（National Synod of France）譴責了普拉塞（Placæus）的教義，因為他將原罪僅僅定義為內在的、遺傳性的敗壞，而排除了亞當首罪的罪咎。
這種自墮落以來所有人生而有之的內在敗壞，被適當地稱為原罪，原因如下：（1.）因為它確實具有罪的本質。（2.）因為它源自作為我們種族起源的始祖。（3.）因為它是所有其他罪惡的根源；以及（4.）因為它在性質上與本罪（actual sins）有所區別。
- 原罪的性質
關於這種遺傳性敗壞的性質，儘管大公教會（特別是拉丁教會、路德宗與改革宗教會）的信仰在所有本質問題上是一致的，但在神學家之間仍存在意見分歧。（1.）根據許多希臘教父，以及後來的極端抗辯派（Remonstrants）或亞米念主義者，這是一種物理上的而非道德上的邪惡。亞當的身體狀況因其背道而惡化，而那種惡化的自然體質便遺傳給了他的後裔。（2.）根據另一些人的觀點，私慾（concupiscence）或與生俱來的敗壞，是人感官或動物性本能對其更高屬性（如理性與良心）的凌駕，這導致了極大的犯罪傾向，但其本身並非罪。一些羅馬天主教神學家明確主張這一教義，而正如我們所見，一些新教徒也認為這是羅馬教會本身的象徵性教義。我們這個時代和國家的一些神學家也曾提倡過同樣的觀點。（3.）另一些人持有一種與上述觀點相近的教義。他們談論內在的敗壞，並承認它具有道德敗壞的性質，但同時否認在它被實行、認可並珍藏之前，它會給靈魂帶來罪咎。（4.）改革宗與路德宗教會關於此主題的教義，在其授權的信條中呈現如下：
《奧斯堡信條》（Augsburg Confession）：「他們教導說，亞當墮落後，所有按本性繁衍的人，生來就帶有罪，即：沒有對神的敬畏，沒有對神的信靠，且帶有私慾。」
《施馬爾卡爾登信條》（Articuli Smalcaldici）：「遺傳罪是一種如此深沉且醜惡的本性敗壞，以至於任何人的理性都無法理解，只能通過聖經的啟示來認識並相信。」
《協同信條》（Formula Concordiæ）：「必須相信……這是一種完全的匱乏，即在天堂中被創造的原始公義或神的形象之缺失，人起初正是被造於其中的真理、聖潔與公義；同時這也是一種無能與不適，即 ἀδυναμία（無力）與愚鈍，使人在一切神聖或屬靈的事上完全不適任……此外，原罪在人性中不僅僅是這種在屬靈事物上對神的一切美善之完全匱乏或缺失；而且，在人失去神的形象之處，它更是一種內在的、最惡劣的、最深沉的（如同深淵般的）、不可測度且無法言喻的本性敗壞，影響著所有力量，特別是靈魂中更高貴與主要的官能，即心智、理智、心與意志。」
「顯然，基督徒不僅應當承認並定義實際的過犯……為罪，而且……遺傳性的疾病……特別應當被視為可怕的罪，確實是所有罪惡的原則與首領（其他的過犯皆由此根源而生……）。」
《第二瑞士信條》（Confessio Helvetica II）：「亞當墮落後成為什麼樣的人，所有從他而出的人也都是什麼樣的人，即受罪、死亡與各種災難的轄制。我們所理解的罪，是指那種從我們始祖傳遞或繁衍給我們所有人的與生俱來的人性敗壞，藉此我們沉溺於邪惡的私慾，背離美善，傾向一切邪惡，充滿了各種不義、不信、藐視與對神的仇恨，以至於我們憑自己不能行善，甚至連想都不能想。」
《高盧信條》（Confessio Gallicana）：「我們相信這種（由繁衍而來的）惡習確實是罪。」
《三十九條信條》（Articuli XXXIX）：「原罪……是每一個從亞當自然繁衍而來之人的本性惡習與敗壞，藉此使人與原初的公義相去甚遠；其本性傾向邪惡，肉體總是與聖靈相爭，因此在每一個出生的人身上，都招致神的憤怒與定罪。」
《比利時信條》（Confessio Belgica）：「原罪是全本性的敗壞與遺傳性的惡習，連嬰兒在母腹中也受其玷污；它如同某種有害的根源，在人裡面產生各樣的罪，在神面前是如此污穢與可憎，以至於足以定全人類的罪。」
《海德堡要理問答》（Catechesis Heidelbergensis）：「（人性敗壞的存在）源於我們始祖亞當與夏娃的墮落與不順服。因此，我們的本性如此敗壞，以至於我們都在罪中受孕與出生。」
這些信條中提到的「本性」（nature），明確教導我們不可理解為本質或實體（如馬蒂亞斯·弗拉基烏斯（Matthias Flacius）所持觀點，且僅有他在宗教改革時期如此主張）。關於這一點，《協同信條》說：雖然原罪敗壞了我們的全本性，但靈魂的本質或實體是一回事，原罪則是另一回事。「因此，必須保留這種區別：即我們被神所造且至今仍被保存的本性（原罪居住在其中），與原罪本身（它居住在本性之中）。因為根據聖經的規則，這兩者必須且能夠被分別考慮、教導與相信。」
《西敏信條》（The Westminster Confession）：「因著這罪，他們（我們的始祖）從原初的公義與對神的交通中墮落，因而死在罪中，並在靈魂與身體的一切官能與部分上完全被玷污。他們既是全人類的根源，這罪的罪咎便歸算給他們，而同樣的罪中之死與敗壞的本性，也傳遞給了所有從他們按常規繁衍而來的後裔。從這種原初的敗壞中，我們變得完全不適、無能且與一切美善為敵，並完全傾向一切邪惡，由此產生了所有的本罪。這種本性的敗壞，在今生仍存留在那些重生者身上；雖然它藉著基督得到赦免與治死，但它本身及其一切衝動，確實且適當地仍是罪。」
- 新教教義的陳述
根據上述陳述，新教教會的教義認為，原罪或源自亞當的本性敗壞，並非：（1.）靈魂實體或本質的敗壞。（2.）也不是像毒藥混入酒中那樣注入靈魂的本質要素。《協同信條》例如否認我們墮落本性的邪惡傾向是「本性的條件或被創造的本質屬性」。原罪被宣告為一種「偶性（accidens），即它不獨立存在，而是存在於某種實體中，並可與之區別。」關於此主題的肯定性陳述為：（1.）這種本性的敗壞影響了整個靈魂。（2.）它在於原義的喪失或缺失，以及隨之而來的本性完全的道德敗壞，包括或表現為對一切屬靈美善或對神的厭惡，以及對一切邪惡的傾向。（3.）它確實且適當地具有罪的本質，同時涉及罪咎與污穢。（4.）即使在重生者身上，它仍保留其作為罪的性質。（5.）它使靈魂在屬靈上死亡，以至於自然人或未更新的人，憑自己完全無法在神面前行任何善事。
因此，這一教義反對：
- 認為人類種族未因亞當墮落而受損的觀點。
- 認為墮落所帶來的邪惡僅僅是物理性的觀點。
- 將原罪完全視為消極，即僅在於缺乏原義的教義。
- 承認本性有遺傳性敗壞，並將其視為犯罪傾向，但否認其本身是罪的教義。一些正統神學家在「惡習」（vitium）與「罪」（peccatum）之間作了區分。他們希望將後者限制在「本罪」上，而前者則用來指稱內住的、遺傳性的罪性。這種區分有嚴重的反對意見：首先，如此理解的「惡習」實際上就是罪；它既包含罪咎也包含污穢，維特林加（Vitringa）和其他作出此區分的人也是如此定義的。其次，它違背了既定的神學用法。敗壞或內在的遺傳性腐敗一直被稱為「罪」，因此說它不是「罪」而僅是「惡習」，會造成混亂並導致錯誤。第三，它違背了聖經，因為聖經無疑地將內住的或遺傳的敗壞，或「惡習」，稱為 ἁμαρτία（罪）。這一點連否認重生後的這種「私慾」具有罪的性質的羅馬天主教徒也承認。
- 新教信仰所反對的第五種教義形式，是承認我們本性有道德上的惡化，這值得神的憤怒，因此確實是罪，卻否認這種邪惡大到足以構成屬靈死亡，並涉及自然人對屬靈美善的完全無能。
- 新教教會的教義也反對那些否認原罪影響整個人，並斷言它僅存在於情感或心中，而理智與理性未受損或未受影響的教導。
因此，為了支持奧古斯丁（或新教）的原罪教義，必須確立三點：I. 所有按常規繁衍而來的全人類，生來就缺乏原義，且受本性敗壞的轄制，這敗壞確實且適當地就是罪。II. 這種原初的敗壞影響了整個人；不僅是身體而排除靈魂；不僅是靈魂的較低官能而排除較高官能；也不僅是心而排除理智能力。III. 它的性質使得墮落的人在重生之前，「完全不適、無能且與一切美善為敵」。
- 原罪教義的證明
第一論證：來自罪的普遍性
證明此教義的第一個論證來自人類普遍的罪性。所有人都是罪人。這無疑是聖經的教義。它被斷言、被預設，並被證明。關於這一事實的斷言多得不勝枚舉。在《列王紀上》8:46 說：「沒有一個人是不犯罪的。」《傳道書》7:20：「地上行善而不犯罪的義人，實在沒有。」《以賽亞書》53:6：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」《以賽亞書》64:6：「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。」《詩篇》130:3：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」《詩篇》143:2：「凡活著的人，在你面前沒有一個是義的。」《羅馬書》3:19：「全世界（πᾶς ὁ κόσμος）在神面前都成了有罪的。」第22、23節：「並沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」《加拉太書》3:22：「聖經把眾人都圈在罪裡；」即宣告所有人都處於罪的權勢與定罪之下。《雅各書》3:2：「我們在許多事上都有過失。」《約翰一書》1:8：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」第10節：「我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裡了。」《約翰一書》5:19：「全世界都臥在那惡者手下。」這些只是聖經中關於人類普遍罪性的眾多斷言中的幾例。
其次，這一令人憂傷的事實在神的話語中被不斷預設。聖經處處將人視為罪人。它所啟示的宗教是為罪人預備的宗教。舊約的所有制度與新約的所有教義，都理所當然地認為人類普遍處於罪的權勢與定罪之下。「世界」一詞在聖經中使用時，指代的是與教會或神重生的子民相對的大眾，其應用中總是包含罪的觀念。「世界恨你們。」「我不屬於世界。」「我從世界中揀選了你們。」聖經中所有不分對象呼籲人悔改的勸勉，必然預設了罪的普遍性。神話語中一般的威脅與應許也是如此。簡言之，如果所有人不是罪人，聖經就不適合他們真實的性格與狀態。
然而，聖經不僅直接斷言並處處預設人類罪的普遍性，這或許更是比其他任何一點都更被作為正式且詳盡論證的主題。使徒保羅，特別是在他的《羅馬書》中，開始了一套系統性的證明，說明所有人，無論是猶太人還是外邦人，都在罪中。除非承認並認可這一事實，否則就沒有福音的餘地，也沒有福音的必要，因為福音是神拯救罪人的方法。因此，保羅首先斷言神懲罰一切罪惡的旨意。接著他指出，外邦人普遍負有不敬虔的罪；儘管認識神，卻既不敬拜祂為神，也不感謝祂。根據使徒的教義，不敬虔的自然、司法且不可避免的後果就是不道德。那些離棄祂的人，神任憑他們受邪惡的無限制轄制。因此，整個外邦世界都沉淪在罪中。他告訴我們，猶太人的情況也好不到哪裡去。他們對神及其律法有更正確的認識，並有許多神所設立的制度，因此他們在各方面都有優勢。然而，他們與外邦人一樣，確實且普遍地有罪。他們自己的聖經（當然是寫給他們的）明確宣告：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。因此，他總結道，全世界在神面前都成了有罪的。猶太人與外邦人都在罪中。所以，凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。這是使徒整個教義體系與聖經宗教的基礎。耶穌基督來，是要將祂的百姓從罪惡中救出來。如果人不是罪人，基督就不是「人類的救主」（Salvator Hominum）。
聖經如此清楚教導的事實，經驗與歷史也同樣清楚地教導。每個人都知道自己是罪人。他知道他所見過的每一個人，都處於同樣背離神的狀態。歷史記錄中沒有一個無罪的人，除了那人基督耶穌，祂因無罪而與所有其他人區別開來。我們沒有聽說過任何家庭、部落或國家能免於罪的污染。因此，人類罪的普遍性是聖經中最不可否認的教義之一，也是經驗中最確定的事實之一。
- 第二論證：來自人類全然的罪性
人類這種普遍的敗壞並非輕微的邪惡。整個人類種族因背離神而全然敗壞。所謂「全然敗壞」，並非指所有人都同樣邪惡；也不是指任何人都壞到了極致；更不是指人缺乏一切道德美德。聖經承認一個事實，經驗也充分證實了這一點，即人在更大或更小的程度上，在交易中是誠實的，在情感上是友善的，在行為上是行善的。正如使徒所教導的，即使是外邦人，也順著本性行律法上的事。他們或多或少受到良心的轄制，良心會贊同或反對他們的道德行為。這一切與聖經的全然敗壞教義完全一致，該教義包括：完全缺乏聖潔；缺乏對神屬性以及我們作為受造物、被保存者、受恩者、受治者與被救贖者與神關係的應有認識。所有人都共有的一點是，靈魂與神完全疏離，以至於沒有一個未更新的人能明白或尋求神；沒有這樣的人會以神為他的份，或以神的榮耀為他生存的目的。對神的背道是全然或徹底的。所有人都敬拜並事奉受造物，勝過並多於敬拜事奉造物主。因此，聖經宣告他們在屬靈上是死的。他們缺乏任何屬靈生命的原則。我們本性這種可怕的廣度與深度，證明如下：
- 藉由它的果子；藉由肉體的罪、暴力的罪、心的罪（如驕傲、嫉妒與惡意）、舌頭的罪（如毀謗與欺詐）、不敬虔的罪（如忘恩負義、褻瀆與咒詛）的可怕盛行；這些罪標誌著我們種族的整個歷史，並仍然區分著整個世界的狀態。
- 考慮到神對我們至高的敬畏、愛與順服的要求，這些要求被未更新的人習慣性且普遍地忽視，卻是無限重大的。也就是說，它們大到無法想像還有更大的。這些要求不僅在激動與激情時被忽略，而且是習慣性且持續地被忽略。人活著沒有神。使徒說，他們是無神論者。這種與神的疏離是如此巨大且普遍，以至於聖經說人是神的仇敵；屬肉體的心，即所有人在自然狀態下所擁有的心態，是與神為仇的。這不僅由忽視與不順服證明，也由當神在護理中拿走我們的偶像時，或當祂的律法帶著不可動搖的要求與可怕的刑罰臨到良心，且神被視為烈火時，人對祂權柄的直接反叛所證明。
- 這種遺傳性敗壞之可怕邪惡的第三個證據，見於那些基督來要拯救的人對祂的普遍拒絕。祂本身是萬人中之首，全然可愛；在祂自己的人格中結合了神性的一切完美與人性的一切卓越。祂的使命是愛的使命，一種完全不可理解、不配得、不變且無限的愛。出於愛，祂不僅謙卑自己，取了奴僕的形像，生於婦人，且生在律法之下，更過了一種貧窮、憂患與逼迫的生活；為我們忍受了難以想像的巨大苦難，最終在木頭上親身擔當了我們的罪。祂使神能夠既公義又能稱不敬虔的人為義。因此，祂將無限價值的祝福，不需錢財、不需代價地提供給所有願意接受的人。祂已經為我們確保並提供智慧、公義、聖潔與救贖；要使我們作神國的君王與祭司，並將我們提升到一種難以想像的永恆榮耀與福樂狀態。儘管如此；儘管祂人格的神聖卓越、祂愛的偉大、祂苦難的深度，以及祂所提供、若沒有它我們必永遠滅亡的祝福，當人被留給自己時，卻普遍地拒絕祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。世界恨祂，且至今仍恨祂；不願承認祂為他們的神與救主；不願接受祂的提議；既不愛祂也不事奉祂。人對待基督的行為，是我們種族背道以及他們所沉淪之敗壞深度的最清楚證明；就福音的聽眾而言，這是他們被定罪的主要根據。所有其他根據似乎都併入這一點，因為我們的主說，人被定罪是因為他們不信神的獨生子。聖靈藉著使徒的口說：「若有人不愛主耶穌基督，這人可詛可咒（anathema maranatha）；」這是一個在審判之日將被宇宙中每一個理性的受造物（無論墮落與否）所批准的判決。
- 人類罪性的不可救藥
- 關於這一點的另一個證據，在於原罪的不可救藥。就我們而言，這是一種無法治癒的疾病。人並沒有因墮落而變得如此愚鈍以至於喪失了道德本性。他們知道罪是一種邪惡，並知道它使他們暴露在神公義的審判之下。因此，從世界之初，他們就試圖不僅要贖罪，還要消滅罪。他們為此採取了所有可能的手段。他們嘗試了哲學與道德修養的資源。他們從同胞的污染社會中退隱。他們召集了本性的所有能量與意志的所有力量。他們使自己服從於最痛苦的自我克制行為，服從於各種形式的禁慾主義。這些努力的唯一結果是，這些隱士變得像粉飾的墳墓，外表美麗，裡面卻裝滿了死人的骨頭與各樣的污穢。人很難學會我們的主所教導的，即在樹好之前，不可能使果子變好。然而，如此不可毀滅的邪惡必然是非常巨大的。
- 來自神子民經驗的論證
- 我們可以在這個主題上訴諸神子民在每個時代與世界各地的經驗。在沒有任何一方面，這種經驗比在一位無限聖潔的神面前對自己敗壞的確信更為一致。族長約伯，被視為他那一代最好的人，在神面前用手摀口，俯伏在塵土中，宣告他厭惡自己，在塵土與爐灰中悔改。大衛的懺悔詩不僅充滿了對罪的認罪，也充滿了他在神面前對自己深重敗壞的承認。以賽亞喊道：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」古代先知，即使從母腹中就被聖別，也宣稱他們自己的義如同污穢的衣服。關於政治團體所說的，在各處都被代表為對個人的真實描述。全身都病了，全心都發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處是完全的；盡是傷口、腫痛與潰爛的傷口。在新約中，神聖的作者們表現出同樣對自己罪性的深刻感受，以及對他們所屬種族罪性的強烈確信。保羅稱自己為罪人中的罪魁。他抱怨自己是屬肉體的，是賣給罪了。他在邪惡本性的重擔下嘆息，說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」從使徒時代到現在，基督徒在這一點上的經驗沒有任何分歧。他們從未表現出任何在神面前減輕或原諒自己罪性的傾向。他們一致地、到處地，且與他們的聖潔程度成正比地，在罪咎與污穢的感悟下謙卑自己，厭惡自己，在塵土與爐灰中悔改。這不是一種非理性的，也不是誇大的經驗。這是對真理認識的自然結果；是對神聖潔、律法屬靈性以及與那神聖標準不符之處的哪怕是部分的洞察。伴隨著這種罪的經驗，總有一種確信，即我們對其邪惡及其對我們權勢的感受，以及隨之而來的罪咎與污穢的感受，是完全不足的。信徒負擔的一部分總是他感到自己對道德敗壞與墮落的感受，比聖經啟示所教導他應當感受到的還要少。
- 幾乎無需補充的是，聖經如此明顯地間接教導我們墮落本性敗壞的深度，也通過直接斷言來教導。人心比萬物都詭詐，壞到極處。即使在起初（創 6:5-6），也說：「神見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」《約伯記》15:14-16：「人是什麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是什麼，竟算為義呢？神不信靠祂的聖者，天在祂眼前也不潔淨。何況那污穢可憎、喝罪孽如水的世人呢？」《傳道書》9:3：「世人的心充滿了惡，在活著的時候心裡狂妄，後來就歸到死人那裡去了。」神的話語充滿了這樣的經文。它以最明確的詞句宣告，因墮落而導致的人的墮落與道德敗壞，是對神全然的背道；是一種屬靈死亡的狀態，意味著完全缺乏任何真正的聖潔。
- 第三論證：來自罪的早期表現
關於這個主題，聖經與經驗的第三個偉大事實是罪的早期表現。當一個孩子有能力進行道德行為時，它就表現出扭曲的道德性格。我們不僅看到憤怒、惡意、自私、嫉妒、驕傲與其他邪惡傾向的表現，而且靈魂的整個發展都是朝向世界的。孩子的靈魂藉由內在的律法，從神轉向受造物，從看不見且永恆的事物轉向看得見且暫時的事物。它在最早的表現中，就是屬世界的、屬地的、屬土的。正如這是普遍經驗的見證，這也是聖經的教義。《約伯記》11:12：「人」生來「像野驢的駒子」。《詩篇》58:3：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話。」《箴言》22:15：「愚蒙（道德邪惡）迷住孩童的心。」
這三個不可否認的事實——罪在人類中的普遍性、其控制性的力量，以及其在生命早期便顯露出來——是我們共同本性敗壞的確鑿證據。這是一條被普遍認可並據以行事的判斷原則：任何受造物（無論理性與否），若其行為模式是普遍且具控制性的，且從其存在的開端便一致地展現出來，這便決定並揭示了其本性。例如，某種動物的所有個體都以捕食為生；另一種動物的所有個體都以草為食；有些是兩棲的，有些只生活在陸地上；有些是群居的，有些是獨居的；有些溫順馴良，有些兇猛難馴。這些行為並非在特定環境或條件下才出現，而是在其生命的所有不同環境中，始終如一地展現，這被視為其自然構造的證明。這顯示了它們「按本性」是什麼，與它們因外部環境和教養而成為或可能成為什麼，是有所區別的。同樣的原則也應用於我們對人的判斷。凡在表現上多變且有限的，凡在某些人身上有而另一些人身上無的，我們歸因於特殊且有限的原因；但凡是普遍且具控制性的，則一律歸因於人的本性。在人類中，有些普遍展現的行為模式可歸因於其本性的基本屬性，如理性和良心。所有人都能進行理性行為，這清楚證明他們是理性受造物；所有人都能進行道德行為，這證明他們具有道德本性。其他普遍的行為模式則不歸因於人類本性的基本屬性，而是歸因於其當前持續的狀態。所有人皆尋求安逸與自我放縱，並偏愛自己勝過他人，這不應歸因於我們作為人的本性，而應歸因於我們當前的狀態。正如所有人都能進行道德行為證明了他們具有道德本性一樣，這種道德行為總是邪惡的，或者說所有人從其能力發展之初就犯罪，這便證明了他們的道德本性是敗壞的。若認為神創造人時，賦予其一種絕對一致地導致犯罪與滅亡的本性，或者認為神將人置於必然導致其毀滅的環境中，這與神的一切公義觀念是完全不相容的。因此，人類本性的現狀不可能是其正常且原始的狀態。我們是一個墮落的種族。我們的本性因背離神而變得敗壞，因此人從心裡懷著的意念（即思想的每一次運作）終日盡都是惡。參見創世記 8:21。這是聖經所提供的，也是唯一合理的解釋，用以說明人類在各個時代、各個階層、世界各地所展現的深重、普遍且早期顯露的罪性這一不可否認的事實。
- 對上述論證的規避
那些否認原罪教義的人，為了說明罪的普遍性所採用的方法，在極大程度上是令人無法接受的。
- 此處無須贅述那些透過否認罪的存在，或減輕其邪惡本質，以至於使困難不復存在的理論。如果真的沒有「罪」這種邪惡，也就沒有什麼罪需要解釋了。然而，罪的存在、其普遍性及其力量，是如此顯而易見，且是意識中如此確切的事實，以至於無法被否認或忽視。
- 其他人則主張，我們在人的自由意志中找到了罪之普遍性的充分解釋。人能犯罪；他們選擇犯罪，對此事實無須再尋求其他理由。有人問，如果亞當在沒有先存敗壞本性的情況下犯罪，為什麼必須假設有本性的敗壞來解釋其他人犯罪的事實呢？然而，一致的結果需要一致的原因。一個人能走路，並不足以解釋為什麼他總是朝同一個方向走。一個人可能運用他的能力去達成某個目標；他終其一生致力於獲取財富，這事實並不能僅用「他是自由代理人」來解釋。問題在於，為什麼他的自由意志總是朝著特定的方向運作。因此，人是自由代理人這一事實，並不能解決我們種族普遍的罪性以及對神的全然背離。
- 另一些人試圖從我們本性構成要素的發展順序中，對上述事實做出解釋。我們被造時，感官能力在理性和良心等較高能力之前被喚醒。因此，前者獲得了不當的優勢，導致兒童和成人在本應由較高能力引導時，卻順從了本性中較低的本能。但首先，這對我們遺傳性敗壞的理解是完全不足的。它並不完全或主要由肉體（在此詞的有限意義上）對靈的優勢所構成。這是一種更深層、更根本的邪惡。根據聖經的明確宣告，這是屬靈的死亡。其次，人的自然能力若以必然且普遍地導致其道德墮落與毀滅的順序發展，這不可能是人的正常狀態。第三，這種理論既不能解釋任何事實，也無法緩解任何困難。認為人出生時就帶有必然導致犯罪的本性，與認為人出生時就處於罪的狀態，在與神的公義和良善相協調上，同樣困難。這否認了人類曾有過公平的試煉。根據聖經和教會的教義，人類在亞當身上不僅有過公平的試煉，而且是有利的試煉；亞當是在其本性成熟且完全的狀態下代表他們，並擁有確保其忠誠的一切便利、動機和考量。這比假設神在兒童理性初開時，就讓其帶著已經扭曲的本性，並在必然導致其毀滅的環境中進行永恆的試煉，要容易相信得多。因此，唯一能解決此問題的解釋，是聖經的教義：全人類都在亞當的第一次過犯中墮落了，並承擔了他罪的刑罰，因此他們生來就處於屬靈死亡的狀態，其證據在於罪的普遍性、控制性的力量以及早期的顯露。
- 聖經明確教導此教義
聖經不僅透過教導我們種族普遍且全然的敗壞，間接地教導了原罪的教義，即我們從亞當繼承而來的、罪惡的本性敗壞，而且還直接斷言了這一教義。聖經不僅明確教導人普遍犯罪且從生命之初便開始犯罪，還斷言人的心是邪惡的。經上宣告：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶利米書 17:9）「世人的心滿了作惡。」（傳道書 8:11）「人（心）裡思想的盡都是惡。」（創世記 6:5）；或者如創世記 8:21 所言：「人從小時心裡懷著惡念。」在聖經語言中，「心」指的是人本身；是靈魂；是生命的核心與源頭。它是思考、感受、渴望和意志的所在。它是善惡思想、慾望和目的發出的地方。它從不指單一的行為或靈魂短暫的狀態。它是持續存在的，決定了品格。它與行為的關係，正如土壤與其產物的關係。正如肥沃的土壤長出適合人畜的草木，而貧瘠的土壤長出荊棘蒺藜，我們被告知，人心（處於現狀的人類本性）因其隨處隨時產生的罪惡果實，而被證明是邪惡的。馬太福音 7:16-19 更清楚地教導了這一點，我們的主說人是憑著果子認出他們來。「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。」又在馬太福音 12:33 說：「你們或把樹看作好樹，果子也好；樹看作壞樹，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。」這些教導的核心在於，道德行為是道德品格的揭示。行為並不構成品格，只是顯明品格是什麼。樹的果子揭示了樹的本性。它並不創造那種本性，只是證明了它是什麼。同樣，在人的情況下，他的道德運作、思想和情感，以及他的外在行為，都是由內在原因所決定的。在人的本性中，存在著一種不同於其行為且先於其行為的東西，它決定了他的行為（即他所有自覺的運作）是善還是惡。如果人普遍是罪人，根據我們主的教義，這就是其本性邪惡的確鑿證據；正如壞果子證明樹是壞的一樣。因此，當聖經斷言人心「壞到極處」時，他們所斷言的正是教會在說我們本性敗壞時所指的意思。在這種語境下，「心」或「本性」這兩個詞都不指實體或本質，而是指自然傾向。這些詞表達的是一種品質，與基本屬性或特徵有所區別。即使我們談論樹的本性，我們指的也不是它的本質，而是它的品質；即某種可以在不改變實體的情況下被修正或改變的東西。因此，我們的主談到了使樹變好或變壞。上述對聖經中「心」字含義的解釋，得到了聖經中類似且同義表達方式的證實。有時被稱為邪惡之心的，也被稱為「舊人」、「肢體中犯罪的律」、「肉體」、「屬肉體的心」等。另一方面，被稱為「新心」的，則被稱為「新人」、「新造的人」（或新本性）、「聖靈的律」、「屬靈的心」等。所有這些術語和短語都指代內在的、固有的、持續的東西，與短暫和自願的東西相對立。前一類術語用於描述人重生前的本性，後者則用於描述重生後的改變。因此，聖經宣告人心詭詐且壞到極處，其意念或運作終日盡都是惡，這是在直接斷言教會關於原罪的教義。
詩篇作者在說（詩篇 51:5）「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」時，也直接斷言了這一教義。在前面的經文中，他承認了自己的實際罪行；而在此處，他透過承認自己與生俱來的、遺傳性的敗壞，在神面前更加徹底地謙卑自己；這種敗壞他不認為僅僅是一種軟弱或對邪惡的傾向，而是稱之為罪孽和罪。在詩篇的後續部分，他將這種內在的、遺傳性的敗壞視為他最沉重的負擔，並懇切祈求從中得釋放。「看哪，你所喜愛的是內心；你在我隱密處，必使我得智慧。求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白……神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」正是他的內心，他的內在本性，是在罪孽中成形、在罪中受孕的，他祈求這部分能被潔淨與更新。這篇詩篇的整體精神以及第五節經文出現的語境，迫使絕大多數註釋家和聖經讀者承認，這段經文是對原罪教義的直接肯定。當然，沒有任何教義是建立在單一孤立的經文上的。一處所教導的，必然會在其他地方被假設或斷言。大衛關於自己生於罪中的說法，得到了聖經其他描述的證實，這些描述表明，發生在他身上的事，對全人類而言同樣真實。例如（約伯記 14:4）：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？」又（15:14）：「人是什麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是什麼，竟算為義呢？」同樣，我們的主說（約翰福音 3:6）：「從肉身生的就是肉身。」這清楚地意味著：從敗壞的父母所生的，其本身也是敗壞的；並且因其血緣或傳承而敗壞。這很明顯，（1.）從聖經中「肉體」一詞在宗教意義上的通用用法來看。除了該詞的主要和次要含義外，它在聖經中常被用來指代我們墮落且敗壞的本性。因此，「在肉體中」就是處於自然的、未更新的狀態；「肉體的行為」是源於敗壞本性的行為；「隨從肉體」就是生活在罪惡本性的控制影響之下。因此，屬肉體或體貼肉體，就是敗壞，或者正如保羅所解釋的，是被賣給罪，作了罪的奴僕。（2.）因為肉體在這裡與聖靈相對。「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。」正如本節的後半句無疑意味著：從聖靈所生的是聖潔的，或符合聖靈的本性；前半句必然意味著：從邪惡源頭所生的，其本身就是邪惡的。一個出生於墮落父母的孩子，從他們那裡繼承了一種墮落、敗壞的本性。（3.）這種解釋是上下文所要求的。我們的主正在說明重生或屬靈誕生之必要性的原因。那個原因，就是我們透過自然出生而繼承了一種敗壞的本性。正是因為我們生在罪中，聖靈的更新對於我們的救恩才是普遍且絕對必要的。
另一段同樣具有決定性的經文是以弗所書 2:3：「我們從前也（即我們猶太人與外邦人一樣）……本為可怒之子，和別人一樣。」根據一種常見的希伯來慣用語，「可怒之子」意指憤怒的對象。使徒說，我們和其他人一樣，是神憤怒的對象。也就是說，處於定罪之下，理所當然地暴露在祂的不悅之中。正如他所教導的，這種暴露在神的憤怒之下，並非僅僅歸因於我們罪惡的行為，這是我們出生時的狀態。我們「本為」可怒之子。在這種表達方式中，「本性」一詞總是與後天獲得的、外加的，或歸因於外部影響或內在發展的東西相對立。保羅說他和彼得「本為」猶太人，即他們生來就是猶太人，而非透過歸信。他說外邦人「本性」行律法上的事；即憑藉他們內在的構造，而非外部教導。他說外邦人的神「本性」不是神。它們只是在人的觀念中才是神。在古典文學和日常語言中，說人「本性」驕傲、殘忍或公正，總是意味著該謂語歸因於他們是憑藉其自然的構造或狀態，而不僅僅是因為他們的行為或後天形成的品格。此處的與格 φύσει 並不意味著「因為」，因為 φύσις 僅指本性，無論好壞。保羅並沒有直接說「因為我們（敗壞的）本性，我們才是可怒之子」，這種解釋需要將「敗壞」一詞所表達的觀念引入文本。他只是斷言我們「本性」就是可怒之子；也就是說，我們出生時就是如此。我們生來就處於罪和定罪的狀態。這就是教會關於原罪的教義。我們的自然狀態不僅僅是身體軟弱、傾向犯罪，或受制於邪惡傾向（若被放縱就會變成罪）的狀態；我們是生在罪中的。理性主義註釋家呂克特（Rueckert）在提到這段經文時說：「從羅馬書 5:12-20 可以完全清楚地看出，保羅絕不反對詩篇 51:7 中所表達的觀點，即人生來就是罪人；正如我們不為任何體系進行解釋一樣，我們也不會試圖否認『我們生來就是可怒之子』這一思想，即我們從出生起就暴露在神的憤怒之下，這正是這些話的真實含義。」
- 聖經將人描述為屬靈死亡
聖經清楚教導原罪教義的另一種方式，可以在描述人墮落後自然狀態的經文中找到。人，所有的人，無論哪個國家、哪個時代、哪個條件下的人，都被描述為屬靈死亡。自然人，即本性中的人，缺乏神的生命，即屬靈生命。他的悟性是黑暗的，因此他不認識也不領受神的事。他對屬靈世界的現實沒有感受力。他對這些現實的麻木，正如死人對這個世界的東西一樣。他與神隔絕，完全無法將自己從這種敗壞與痛苦的狀態中解救出來。只有那些被聖靈更新的人，才被描述為從這種人出生時所處的狀態中被拯救出來；那些被神的大能賦予生命或使之活過來的人，因此被稱為屬靈的，因為他們受到比我們墮落本性中任何東西都更高的原則所治理和驅動。「屬靈的人」（即本性中的人），使徒說，「不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（哥林多前書 2:14）「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來；」不僅是你們外邦人，而且「我們」在死於罪惡時，神也「叫我們與基督一同活過來。」（以弗所書 2:1-5）所有人在重生前，無論猶太人還是外邦人，其狀態都被宣告為屬靈死亡的狀態。在以弗所書 4:17-18 中，這種人的自然狀態被描述為外邦人「存虛妄的心行事（即在罪中），心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。」人的自然狀態是一種黑暗，其直接後果是無知和頑固，並隨之而來與神隔絕。誠然，這是指外邦人而言，但使徒不斷教導說，外邦人的情況對猶太人同樣適用；因為並沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。這幾段經文與神話語的整體基調是一致的。人類本性的現狀在任何地方都被描述為如此黑暗與敗壞。
- 救贖必要性的論證
支持原罪教義的另一個論證是，聖經到處教導所有人都需要透過基督的寶血獲得救贖。聖經不知道人類家族中有任何救恩是透過基督耶穌裡的救贖之外的方式獲得的。這是聖經如此明確的教義，以至於在基督教會中從未受到質疑。嬰兒和成人一樣需要救贖，因為他們也包含在恩典之約中。但在基督教意義上，救贖是透過基督的寶血，從罪的權勢和後果中獲得釋放。基督來是為了拯救罪人。祂只拯救罪人。如果祂拯救嬰兒，嬰兒必然處於罪的狀態。除了否認得出這一結論的前提之一外，沒有任何可能避免這一結論。我們必須要麼否認嬰兒是透過基督得救的，這是一種徹底反基督教的觀點，在教會內幾乎從未被公開承認過；要麼我們必須否認基督教意義上的救贖包括從罪中得釋放。這正是那些否認原罪教義，卻承認嬰兒透過基督得救的人所採取的立場。他們認為，在嬰兒的情況下，救贖僅僅是免於犯罪。為了基督的緣故，或透過祂的介入，他們被轉移到一種本性在聖潔中發展的狀態。對於這種規避，只需指出以下幾點就足夠了：（1.）這與聖經關於基督工作性質的明確且普遍接受的教義相悖。（2.）這種觀點完全取代了救贖的必要性。然而，聖經清楚教導基督的死是絕對必要的；如果人有其他得救的方式，基督的死就是徒然的。（加拉太書 2:21；3:21）但根據所討論的教義，祂的死並無必要。如果人是一個未墮落、未敗壞的種族，並且如果他們可以透過改變環境而免於犯罪，為什麼還需要如此昂貴的補救手段——永恆神子的道成肉身、受苦與死亡——來拯救他們呢？顯而易見，整個聖經的救贖計畫都建立在全人類背離神的基礎上。它假設人，所有的人，嬰兒和成人一樣，都處於罪與痛苦的狀態，除了神聖的救主，沒有人能拯救他們。
- 重生必要性的論證
從聖經關於重生必要性的教導中，這一點更加明顯。無論在聖經中還是在教會語言中，重生都指聖靈的更新；即由聖靈的大能所實現的心或本性的改變，靈魂藉此從屬靈死亡的狀態進入屬靈生命的狀態。這是從罪到聖潔的改變，我們的主宣告這對救恩是絕對必要的。只有罪人才需要重生。嬰兒需要重生。因此，嬰兒處於罪的狀態。這個論證中唯一需要證明的點是，嬰兒需要上述意義上的重生。然而，這一點幾乎不容置疑。（1.）聖經的語言證明了這一點，聖經斷言所有人都必須從聖靈而生，才能進入神的國。所使用的表達方式是絕對普遍的。它意味著每一個透過普通生殖從亞當傳承下來的人類。沒有對階層、種族、品格或年齡做出任何例外；我們也沒有權限做出任何此類例外。此外，如上所述，賦予這種重生必要性的原因，同樣適用於嬰兒和成人。我們的主說，所有從肉身而生的人，正因為他們是這樣出生的，所以必須重生。（2.）在恩典之約的每一次啟示或制定中，嬰兒總是與他們的父母包括在一起。對我們始祖關於救贖主的應許，不僅關乎他們自己，也關乎他們的後代，無論是嬰兒還是成人。與亞伯拉罕立的約不僅與他立，也與他的後裔立，包括嬰兒和成人。西奈山的約，正如保羅所教導的，包含了恩典之約，是與百姓及其「小孩子」莊嚴締結的。因此，聖經總是將兒童從出生起就視為需要得救的，並視為與聖經旨在揭示的救贖計畫有利害關係的。（3.）這一點從恩典之約的記號和印記——舊約中的割禮和新約中的洗禮——被施於新生嬰兒這一事實中得到了進一步證明。割禮確實是神與作為民族的希伯來人之間國家盟約的記號和印記。也就是說，它是對亞伯拉罕所立，後來透過摩西所傳達的，關於外部神權政治或以色列國體的應許的印記。然而，顯而易見的是，除了這些國家性的應許外，還有對亞伯拉罕所立的救贖應許，使徒明確表示，這一應許已經臨到了我們。（加拉太書 3:14）也就是說，我們（所有信徒）都包含在與亞伯拉罕所立的約中。同樣明顯的是，割禮是該約的記號和印記。這一點很清楚，因為使徒教導說，亞伯拉罕受割禮是作為信心的義的印記。也就是說，它是那個以信心為條件，應許並確保公義的盟約的印記。同樣明顯的是，因為聖經教導割禮具有屬靈的意義。它象徵內在的潔淨。施行割禮是為了教導人們，那些接受該儀式的人需要這種潔淨，並且這種偉大的祝福是應許給那些忠於盟約的人，而割禮正是該盟約的印記。因此，聖經談到了心裡的割禮；談到了由聖靈實現的內在割禮，以區別於肉體上的外在割禮。比較申命記 10:16；30:6；以西結書 44:7；使徒行傳 7:51；羅馬書 2:28。從這一切可以清楚看出，割禮若不符合其神聖制定的設計，就不能施於任何不需要心靈割禮或重生以適合神的存在與事奉的人。既然它是按神的命令施於八天大的嬰兒，那麼不可避免的結論就是，在神眼中，這樣的嬰兒需要重生，因此是生在罪中的。
同樣的論證顯然也適用於嬰兒洗禮。洗禮是基督設立的條例，用以象徵並印證靈魂藉著祂寶血的灑下而得潔淨，並藉著聖靈而得重生。因此，它只能適當地施於那些處於罪咎和污穢狀態的人。然而，它被施於嬰兒，因此假設嬰兒需要赦免和成聖。這正是伯拉糾及其追隨者比其他任何人都更難回答的論證。他們無法否認該儀式的含義。他們無法否認它適當地施於嬰兒，卻拒絕承認不可避免的結論，即嬰兒生來就有罪。因此，他們被迫採取不自然的規避手段，聲稱洗禮施於嬰兒，不是基於他們當前的狀態，而是基於對他們未來可能狀態的假設。他們不是罪人，但可能會成為罪人，因此需要洗禮作為記號和保證的益處。即使是特利騰大公會議（Council of Trent）也認為有必要抗議這種對莊嚴聖禮的明顯歪曲，因為這將其簡化為一種嘲弄。基督所規定的、教會普遍採用的洗禮形式，假設接受聖禮的人是罪人，需要罪的赦免和聖靈的更新。因此，原罪的教義被編織進基督教的肌理之中，並構成了福音制度的基礎。
- 死亡普遍性的論證
關於此議題的另一個決定性論證，源自死亡的普遍性。根據聖經，死亡是一種刑罰性的惡（penal evil）。它預設了罪的存在。沒有任何理性的道德受造物會因罪以外的原因而遭受死亡。嬰孩會死，因此嬰孩也是罪的受造物。規避此論證的唯一方法，就是否認死亡是一種刑罰性的惡。這正是那些拒絕原罪教義者所採取的立場。他們斷言，死亡是一種自然的惡，源於我們本性最初的構造；因此，死亡證明不了全人類都是罪人，正如畜類的死亡證明不了牠們是罪人一樣。針對此反對意見，顯而易見的回答是：人並非畜類。那些不具理性、無法犯罪的動物遭受死亡，並不能證明道德受造物在無罪的情況下，也能公正地遭受同樣的惡。其次，更為重要的是，這種反對意見直接違背了神的話語之宣告。根據聖經，人的死亡是一種懲罰。它曾作為違背律法的刑罰威脅亞當。如果他沒有犯罪，他就不會死。使徒明確宣告，死亡是罪的工價（或懲罰）；死亡是因罪而有的（羅馬書 6:23 及第 12 節）。他不僅將此作為一個事實來斷言，更將其作為一項原則，並以此作為他在羅馬書 5:12-20 全段論證的基礎。他在那裡所闡述的教義是：沒有律法的地方就沒有罪；沒有罪的地方就沒有懲罰。全人類都受懲罰，因此全人類都是罪人。他從全人類都會死這一事實，證明了全人類都受懲罰。死亡就是懲罰。他說，死亡從亞當掌權直到摩西。它甚至掌權在那些不像亞當那樣，因個人自願違背而犯罪的人身上。它掌權在嬰孩身上。死亡已臨到眾人，因為眾人都犯了罪。毫無疑問，這就是使徒的論證；同樣毫無疑問的是，這一論證建立在一個假設之上，即在人的情況下，死亡是一種刑罰性的惡，而其施加是罪咎不可否認的證據。因此，我們若非拒絕聖經的權威，就必須承認嬰孩的死亡證明了他們的罪性。
雖然上述使徒的論證是對原罪（或內在的、遺傳性的敗壞）的直接證明，但正如在另一個場合所強調的，它同樣也是對亞當之罪的歸算（imputation）的證明。保羅在羅馬書 5:12-20 中的論證，旨在證明：正如在我們稱義的過程中，我們藉以被接納的義並非主觀地屬於我們，而是另一位的義，即基督的義；同樣地，我們被定罪至死的首要根據，乃是亞當的罪，即某種在我們自身之外、並非我們個人所犯的罪。但必須銘記的是，他在這些經文中依照聖經一貫的用法所談論的「死亡」，是指「人的死亡」；這是一種適合於他作為照著神的形象所造之道德存在者的死亡。威脅亞當的死亡不僅僅是身體的解體，更是屬靈的死亡，即失去神的生命。嬰孩的身體死亡是一個明顯的證據，證明他們承受了因一人、或因一人之悖逆而臨到眾人（進入世界並臨到眾人）的刑罰。既然該刑罰既是屬靈的死亡，也是身體的解體，那麼嬰孩的死亡就是聖經中決定性的證據，證明他們生來就缺乏原義，並感染了罪性的敗壞。他們的身體死亡證明了他們被捲入該刑罰之中，而該刑罰的主要成分正是靈魂的屬靈死亡。因一人的悖逆，眾人都被構成罪人，這不僅是藉由歸算（這是真實且極其重要的），也是藉由內在的敗壞；正如因一人的順服，眾人都被構成義人，這不僅是藉由歸算（這同樣是真實且至關重要的），也是藉由他們與神和好後，其本性隨之而來的更新。
- 來自基督徒共同共識的論證。
最後，針對此議題，訴諸普世教會的信仰是公允的。新教徒在拒絕傳統教義，並主張舊約與新約聖經所載的神的話語是信仰與實踐唯一無謬的準則時，並未拒絕教會作為教師的權威。他們並沒有將自己與歷世歷代廣大的信徒群體隔絕，也沒有建立一種新的信仰。他們持守基督應許賜下聖靈，引導祂的子民進入真理的知識；聖靈確實作為教師住在所有神的兒女心中，凡從神而生的人，都因此被引導去認識並相信真理。因此，對於真正的教會或神真正的子民而言，正如只有一位主、一位神、萬物之父，信仰也只有一個。因此，任何被證明是歷世歷代神真正兒女信仰（非外在有形教會，而是真信徒）一部分的教義，必然是真理。接受它並非因為它被普遍相信，而是因為它被真基督徒普遍相信，證明了它是聖靈在祂的話語中，以及在祂子民心中所教導的。這是所有新教徒所承認的一項健全原則。教會這種普遍的信仰，與其說是在教會會議的決議中尋求，不如說是在民間流行的敬虔形式中尋求。正如常被提及的，我們必須在禱告、詩歌、以及真信徒與神交通的管道，以及他們表達內心最深處宗教信念的媒介中，去尋求這種普遍的信仰。任何人若脫離神子民的信仰，就等於喪失了聖徒相通，並將自己置於真信徒的圈外。若承認這些，我們就必須承認原罪的教義。該教義確實曾被神學家和會議以各種方式解釋，甚至在許多情況下被解釋掉，但它已不可磨滅地銘刻在真教會的信仰中。它瀰漫在教會的禱告、敬拜與體制中。所有真基督徒都為罪自責；他們不僅為個人的過犯自責，也為內心與本性的敗壞自責。他們承認這種敗壞是與生俱來且具支配性的。他們在這種沉重的負擔下嘆息。他們知道自己本性上是可怒之子。父母帶孩子到基督面前，求祂的血洗淨、求祂的靈更新，正如母親們在主在世時，焦急地帶著患病的孩子圍繞在祂身邊，好讓他們能藉著祂的恩典與大能得醫治。因此，無論原罪教義伴隨著什麼樣的困難，我們都必須接受它，因為聖經清楚教導了它，良知與歷史的見證證實了它，且普世教會的信仰支持了它。